《黄帝内经》告诉我们：养生的根本，是护养身体的阳气。

现在都市很多人，都是阳气不够——上午起来昏头昏脑，一点精神没有;到下午睡一个午觉起来，精神慢慢好了;到夜生活一来，精神越来越好——这些人都是阴气很盛。他们这个生活不叫夜生活，是鬼生活，昼夜颠倒的。而且，身体昏沉的人，贪、瞋、痴、慢、疑也都来了，酒色财气都喜欢。所以犯罪行为大多都在晚上或夜间，不只是为了隐蔽。要晓得，昏昧生起一切烦恼，一切烦恼都是跟着昏沉来的。

《黄帝内经》中说，“阳气者若天与日，失其所则折寿而不彰。”阳气像天上太阳一样，如果你的阳气自己搞得不好，就短命了。怎样护养自己的阳气?就是不“失其所”，不与天地人身阳气变化的规律相违背。

“阳气者，一日而主外。”拿一天来讲，这个阴阳是白天阳气在外。“平旦人气生，日中而阳气隆，日西而阳气已虚，气门乃闭。”这是讲一天当中阳气的变化，不是讲气候，是讲我们生理上生命的气，配合天地的原则。

什么叫“平旦”呢?天还没有亮快要亮的时候，这时是生命气的回转，到了中午是阳气最盛，就是太阳当顶的时候。下午太阳向西偏了，阳气就开始虚了。所以我们到了午饭过后，人有一点闷，想睡觉，因为阴气开始生了。

“暮而收拒，无扰筋骨，无见雾露，反此三时，形乃困薄。”这是说到了晚上就要休息，收敛。我们睡觉时自然地会关门窗，这就是收敛。如果违反早、中、晚三时之气，“形乃困薄”，身体就会受损了。

人护养阳气，起居休息就要按照太阳升落的周期来，该睡觉的时候睡觉，该起床的时候起床，万万不可颠倒，那是在耗伤阳气，要生病和折寿的。《黄帝内经》养生的根本原则是护养阳气，护养阳气的根本原则便是“顺天时”。“顺天者昌，逆天者亡。”这个天并不是宗教，是天地自然的法则，生命的活动配合宇宙的法则规律，就是顺天者昌;违反了，那自找麻烦，自找短命，就是逆天者亡。现在的人生活都是昼夜颠倒，都是在“逆天者亡”。

“从阴阳则生，逆之则死，从之则治，逆之则乱，反顺为逆，是谓内格。”“内格”便是自杀。人要懂阴阳四时这个法则，自己养生，调养、保养这个身体。“圣人不治已病治未病”，真正有智慧的人，都是顺应天时而行，时时保养身体，预防身体生病、衰老和死亡。最愚蠢的，就是等已经生病了才知道救治、着急和后悔。

治未病，养未损，这就是养生的真谛。

修行就是修心，修心需要静心，静心才能养心。《心经》，就是一部教人心静的经。

人会产生痛苦烦恼都来自于自己的心，佛陀透过《心经》教导我们如何正确使用我们的心，令心寂灭不生妄想妄念，以达到寂静的智慧彼岸。

《心经》中说：色不异空，空不异色。色即是空，空即是色。

弟子问达摩：什么是色?

达摩回答：眼前情境，即是色。

弟子问：什么是心?

达摩说：现在问我的，即是心。

弟子问：面对色时，心应该如何?

达摩说：色不自色，由心故色;心不自心，由色故心。

弟子问：怎么说呢?

达摩说：外在情境只是纯然情境，没有净垢分别。但由于我们的自我主观，生心分辨情境的好坏善恶。

外在时空变化=情境，内在心识变化=心境。无明众生的心境易受外在变化情境所影响，现前情境如我们所期待，心情便很顺畅。情境不如预期，心境便坠落谷底。

弟子问：什么是名?

达摩说：有形的情境叫作色，无形的情境叫作名。我们的心受名色所束缚，因此便有际遇好坏差别。

弟子问：际遇不好之时，应如何?

达摩说：面对现前情境时，不要以自我的立场生心，便无际遇好坏。众生心生则佛法灭，众生心灭则佛法生。

如此，则心色两相生灭，没有心也没有色。

《心经》又说：无眼耳鼻舌身意，无色声香味触法。古希腊哲学家赫拉克利特说：“一个人不可能两次踏进同一条河流。”因为人已经不同，水也不同。

现在的我不同过去、未来的我，心识也随时间改变，人的一生中并没有一个不变的我存在，因此不要以过去的观念来评断当下。外在的情境瞬时万变，如果我们不以主观分辨，只是随着变化而变化，便能达到与万象融而为一的境界。任何情境，只是整体的刹那切片，无常如梦幻泡影，这就是我们的生命实相。人只能掌握当下瞬间，这样观察，就是觉悟。

修行即是修心，降服自己的心，于境不生分别。在任何当下心不生苦乐，心不起作用，三界心尽即是涅槃。一休还在当沙弥时，默然不语独坐参禅，师父微笑着领他走出寺门。寺外弥漫清新空气，半绿草芽，斜飞小鸟，流动的小河。过了一个下午，师父领一休回寺内。刚入寺门，师父突然轻掩木门，把一休关在寺外。

一休不明白师父旨意，天色很快暗了，这时师父在寺内叫一休，一休便推开寺门走进来。

师父问：外面如何?

一休说：全黑了。

师父问：还有什么吗?

一休说：什么也无。

师父说：外面清风、绿野、花草、小鸟、小溪一切依旧在。

霎时，一休立刻顿悟。

庙堂就在你心中，不用往外追寻。心就是佛，佛就是开悟的自己。你，就是自己身心的主人。

养性，就是见自己的真性，得自己的本性。要见真性，要自然;要得本性，须纯粹。自然，纯粹，就是庄子养性之道的真谛。

庄子说：天地有大美而不言。

天地不言语，它只是独自美丽着。一个人能否沐浴在天地万物中，感受到美无处不在，这关乎于他的内心。

人心复杂多变，《庄子·在宥》中说，人心躁进时热如焦火，退却时冷若寒冰，变化速度之快，顷刻间可以往来四海内外。没事时，安静如深渊;一发动，远扬于高天，激荡骄纵而难以约束。若是任由身体感官、欲望去牵引，则心成为烦恼的根源、痛苦的渊薮，也就是原来心中含藏的生命光彩被遮盖了，那么活着片刻也得不到安宁。

庄子提出“心斋”的办法，来对“心”下一番清洗与整顿的功夫，使它进入虚与静的状态，也就是心如枯槁之木。心如枯槁之木不是让心灵枯竭，使一切都毫无生气，而是要逐步减少感官的刺激、外来的诱惑、层出不穷的欲望，以及执着于自我中心的观念与成见。

经过“心斋”后，心发生了奇妙的变化，原来被物欲杂念遮盖的光彩重新焕发出来，庄子认为，人心的奇妙莫过于此。

心如槁木是在无味中寻一种味道，这种味道是对生命怀有一份喜乐，是在一日三餐之外还愿意看看星空。所以心如槁木之后，可观天地之大美。

《庄子·山木》中有一个“虚舟”的小故事。

有一方舟在渡河行进，突然被一条船撞上。方舟上有一暴躁之人，立即向撞来的船高喊着要对方回避。一呼不听，再呼不听，到了第三次呼喊时，便骂声连连。就在此时却发现撞来的船上，竟然空无一人，不仅骂声停止，骂的人还哈哈大笑起来。

这是一种豁然顿悟自己之可笑的笑，如同莽夫面对心空无一物的高僧。心如枯槁之木，就是把自己的心变成空船，也就是“虚己”，舍弃自我而顺应自然，顺应外界的变化，对任何的事物都保持内心的虚静，就不会受到外物的伤害。

人活着是一种心情，是好是坏在于个人如何看待，不同的态度会得到不同的结果。作家雪漠说，在这世上，挤压自己的，只能是自己;抚摩自己的，也是自己那颗贪婪的心。当我们的心中，没有了“我”这个界定，不执着于自己的狭隘，所有的比较、痛苦和烦恼便无所依存，世上的每一个微笑，每一朵花儿，每一缕阳光，每一个存在都与我们一体，万物与我为一，每一个存在都成为我们生命美好的一部分，每一个存在都成为我们生命的礼物。

这才是真正的养性。天地有大美而不言，人心有大海而涵藏。

身、心、性，就是一个人自身的全部。读好《黄帝内经》《心经》《庄子》，遵照智者先人的话去做，就是成为一个完整的人。

跟内经学养生，跟心经学养心，跟庄子学养性。就是中国人的修行。