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人要长命百岁，企业要长盛不衰，国家要长治久安。那么，“长寿”的秘诀在哪里呢？通过认真研读《周易》的第27卦颐卦，或许可以悟出其中的奥秘：仁者寿。所谓仁就是仁爱和同情。《释名》“仁者，忍也”。《礼记》“仁者，义之本也，顺之体也，得之者尊”。《易经 文言》“君子体仁，足以长人”。可见，仁其实就是一种很高的修养，有了这种修养就可以长寿。三国时期的吴帝孙皓是历史上少有的昏庸残酷的皇帝，有“非仁皇帝”之称。据记载：只要有人看他的眼神不对，就会招来杀身之祸。有一天他想入非非的找来占卜大师尚广，问他何时才能统一中原？尚广当即为他占了一卦是天火同人，变卦为山雷颐。意思是，只要能够“同人”，就可颐养长寿（统一中原）。但是尚广并不敢告诉孙皓的做法太失“同人”“颐养”之德。只是笼统的说：庚子年，可以进驻洛阳”。果不其然，庚子年（公元280年），王睿大军攻破吴国首都建康，孙皓被押解洛阳。可见因为孙皓不仁所以导致了吴国的快速灭亡，也加快了他成为阶下囚的速度。
下面我们看卦。
震下艮上，上下两个阳爻很象人的上下嘴唇，中间四个阴爻象口中的牙齿。通过卦象就可以知道颐的本义。
颐的本义是脸颊和嘴巴，嘴是用来吃东西的，吃是为了补充人体需要的营养。所以颐的引申义是保养、颐养。颐养就是养生，养生是为了长寿。颐卦讲的就是养生之道，是人长寿的秘诀。
颐：贞吉。观颐,自求口实。
意思是，颐卦，占问吉利，观看他的口颊，就知道他足以可以自己谋生。
《象》曰：山下有雷，颐。君子以慎言语，节饮食。
意思是《象传》说：山下有雷，这便是颐卦的意象，君子应该谨慎言语，节制饮食。
卦辞的大意是：颐卦，象征的是颐养，坚持正确的养生之道才能吉祥、长寿。考察养生之道是否正确（“观颐”），主要看其是否只顾自己贪求口食。
卦辞借观“自求口实”这一简单的生活现象，旨在表明养生之道的三个观点
观点一，养生不能只顾自己，要坚持养己、养人、养物的统一。
《彖》对此作了进一步的阐发：“天地养万物，圣人养贤以及万民”。意思是要从整个社会和自然界去认识养生之道，认识养己与养物、养人的关系。养物，使万物和谐，生态平衡，能为人类生存提供良好的自然环境，既利于养人，又利于养己；养人，关心他人如同关心亲人，甚至胜过关心自己，利于养己之德，养德又益于个人身心健康。因此，养己、养人、养物三者是一个相互关联，相互促进，有内在联系的整体，是“天人合一”的思想在养生问题上的体现。所以，养生不只是个人的事，而是整个社会的事，那种只頋自己，不顾别人，不顾社会的狭隘自私的养生观念和方法，不是正确的养生之道。
观点二，养己要坚持养体与养心的统一。
《象》根据卦象作了形象的说明：山下有雷，这是正确颐养的象征。震为雷、为动，象征嘴巴在动，嘴巴动，说明不是吃，就是说；艮为山、为止，象征不论吃，还是说，都要适可而止。因此，正确的颐养就是“慎言语，节饮食”。
慎言语，不是不言语，而是心要冷静、平静。也就是要养心。中医学认为，脑和四肢是人体“用”的部分，不用就会变坏，所以要动，但心不能动。因为人生病的病因，或来自自然世界的风寒暑湿燥火，称之六淫，或来自社会因素引发的喜怒哀悲忧恐惊，谓之七情。六淫为外邪，七情为内伤。七情就是心情，七情过度就是“心动”，会伤害健康。七情为外部社会因素和主观心理状态相撞而生。其中，言语是相撞的主要诱因。慎言语就是为了避免和减少这种相撞，以保持良好的心理状态。养心，就是保持良好的心理状态。所以，慎言语就是养心。
节饮食，不是不饮食。民以食为天，身体需要饮食补充营养，才能延续生命，这就是养体。但任何事物都有度，饮食也不例外，也需要节制。包括饭吃七分饱，不暴食暴饮，还有节荤、节盐、节油、少酒等等，都在“节饮食”之列。饮食过度，反而有害健康，不利养体。这些也是现代養生专家们所讲的养体之道。
《易》作者将养体、养心统一在一卦之中，正是为了表明养体与养心是一个统一体的观点。而且这一观点对中国文化产生了极其深远的影响。汉语中的“性命”一词，就包括“性”与“命”两个方面。性是心神，命是身体。两者结合，才有“性命”。古代所指的“健康”，也是身壮为健，心怡为康。身心俱佳，方为“健康”。这些都表明了养体与养心两者统一的思想。
观点三，养心乃养生之本。
爻辞认为，自求口实，乃养生不正的表现。其原因就是缺乏道德修养。而要做到养己、养人、养物的统一，没有高尚的情操和宽阔的胸怀是不行的。这就需要养心。
《象》所说的“节饮食”，不养心也难以做到。只有心不为美食所动，自觉克制食欲，才能做到不贪食，不偏食，才利于养体。
可见，不论养己、养人、养物，还是养体，都是由养心决定的。养心是养生的内因，不养心，什么也“养”不成。
颐卦的卦象也体现了养心乃养生之本的观点。下卦震，为动，象征贪食，只重养体。所以下卦三爻皆凶；上卦艮，为止，止而能静，静而能养，象征养心。所以上卦三爻皆吉。养心则吉，不养心则凶。再次表明养心决定养生。
平时我们常说：“是病三分治，七分养。”养什么？养精神，名曰精神疗法，实际就是养心。
又说：“最好的医生是自己。”是自己的什么？是自己的心态。
凡长寿的老人都有一个共同的长寿秘诀：叫“想得开，放得下”。普普通通六个字，是对养心的高度概括，也说明了养心的重要。
卦中六爻，通过对养生的六种状态的描写，详细论述了卦辞提出的养生观。
第一，节欲
初九，舍尔灵龟，观我朵颐，凶。
第一爻的意思是，抛弃自己的谋生之道，而羡慕别人的口中食物。有凶险。
灵龟，又称神龟，不贪食，靠吐纳气体生存并能长寿。是高寿的象征。
初九，阳爻，阳居阳位。象征初九具有灵龟一样的内质，有极强的生命力。因此，只要象灵龟一样清心寡欲，安心静养，就能长寿。但遗憾的是，初九处于下卦动体中，虽有灵龟之体质，并无灵龟之精神，表现为：看到别人吃东西（观我朵颐）就“心动”，不能克制食欲、外欲，每日心神不安，造成免疫功能下降，使本来象灵龟一样的身体素质遭到破坏。这就是舍尔灵龟的含义。所以爻辞说：凶。
经不起诱惑，克制不了欲望，难以养心，也就不可能有可贵的人品，故《象》曰“不足贵也”。
第二，自养
六二，颠颐，拂经于丘颐，征凶。
第二爻的意思是，想要糊口，却不自己经营，而到高坡上去乞求富贵之人的施舍，前往是凶险的。（颠颐：应为填颐，意为糊口。拂经：违反常理。丘：高地。）
六二，居下卦领导之位，应当担负养人之责。但因其为阴爻，阴虚需补。象征不能自养，反需人养，故称“拂经”，即违背了做官的常理。为了自养，他不得不求养于下（颠颐）。因违反常理，又求养于上。（拂经于丘颐）。这种人，就象现在的一些基层干部，对下“吃、拿、卡”，滥用职权；对上“等、靠、要”，奴颜婢膝。发展下去，不会有好的结果。
六二本应又中又正，但他的行为使他失去了同类应有的职责和品质，所以，《象》曰：“行失类也”。
第三，养心
六三，拂颐，贞凶。十年勿用，无攸利。
第三爻的意思是，不能谋生自养，占问凶险。很长时间都不能有所作为，往前发展很不利。（拂，不。拂颐，不能自养。十年：代表长期。）
六三，虽与上九正应，但却违背了上九所代表的养生之道。原因：一是阴爻，阴虚需要人养，不能养人；二是阴居阳位，不中不正，象征品行不端，不务正业，不能养心；三是处于下卦动体上端，象征是个贪食无厌之徒，不会养体。所有这些，决定了这种人为了满足私欲，必然会利用与上级（上九）的某种关系，有恃无恐，招摇撞骗，花天酒地，挥霍无度。不仅身心交瘁，而且道德沦丧。如不改邪归正，必有凶患。
六四，颠颐，吉。虎视眈眈，其欲逐逐，无咎。
第四爻的意思是，想要糊口，占问吉利。像老虎目不转睛的盯着食物，获取猎物的念头强烈无比，没有什么错误。(眈：音dan；眈眈：专一注视的样子。逐逐：急迫的样子。)
六四、六二同为顛颐，却一吉一凶，为什么呢？因为《易经》64卦有一定规：大环境决定小环境。六二处在下卦动体大环境之中，决定了他顛颐所求的是“物”，象征只养己、养体，不养心、养人，故“凶”。六四处于上卦艮体大环境之中，象征顛颐所求的是“德”，象征六四虽然阴虚需求人养，但养的是“心”；而且，六四位正，说明他这样做正确。故“吉”。因此，尽管六四求养于下非常专注，非常迫切，也没有过错。这恰恰是六四屈尊求贤的道德表现。
第四，守正
六五，拂经，居贞吉，不可涉大川。
第五爻的意思是，不能糊口，但是只要做的正也是吉利的。不利于远涉出行。
六五居尊位，与六二一样应负养人之责，但因同是阴爻，不能自养，需要求养于人，故都为“拂经”。但六五居于上卦艮体之中，象征安分守中，重视养心。而且又承上九，以阴承阳，即顺以从上也。象征君主能礼贤下士，虚心求道，养己之德。故能居贞，吉。而且，六五阴居阳位，内弱外刚，有不顾实力，妄动之象。所以，只有“居”，才“贞”。即只有安心静养才为正，否则就是失正。对此，爻辞警告曰：“不可涉大川”。即不要不顾实力，轻举妄动。
上九，由颐，厉吉，利涉大川。
第六爻的意思是，走上谋生的正路，虽经危难终获大吉，前往有利。(由颐：由之颐。厉：危险。)
上九，看似不中不正，但他处于艮体内，象征注重养心，自身缺点得到了很好地纠正。特别是他位于颐卦艮体的上端，又是阳爻，说明颐养，特别是养心发展到这一阶段已取得了巨大成效，阴虚已变为阳实。不仅能够养己，而且能够养人、养物。所以，“由颐”，天下由上九得到颐养。同时，具备了涉越大川的实力，可以去做大事了（利涉大川）。但颐养有成也不可放松警惕，危险还会随时出现，要注意防危，才能大吉大庆。
总之，颐卦讲的是养生之道。通过本卦，至少可以使我们明确，养生不仅仅是养己、养体，更重要的是养心、养人、养物，而且根本在于养心。养心就是养德，只有道德高尚才有心理健康；只有心理健康才有生理健康。从而告诉人们，长寿的秘诀就在你的心中。
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