我们都知道，《易经》是一本凝结着前人智慧的书籍。虽说《易经》最初的作用就是筮占。但它以高度凝练的语言文字，也讲述了不少有关人生方面的智慧忠告。整体上来看，《易经》以筮喻道，通过不同的卦例分析，表达了祖先对于人生和世界的一些思考结晶。

这其中就包括了不少为人处世之道，那么《易经》是教人怎样为人处世的呢？
今天我们讲的这个《易经》占筮的例子，就体现了一条为人处世的道理。
这个例子也同一位春秋时期的女子相关。在史书里，她被称为“穆姜”或“缪姜”。不同于之前我们讲过的骊姬，穆姜的出身极其高贵。她是强大的齐国的公主，尊贵的鲁国宣公的夫人。与鲁宣公育有一儿一女。儿子是后来的鲁成公，女儿共姬则成了宋国共公的妻子。比之骊姬，穆姜从出生到婚配，乃至子女，都堪称完美。年轻的她，不但容貌端庄美丽，头脑聪慧，甚至品行也是十分的端正。

曾经，鲁宣公的弟弟不顾当时的礼法要求，与一位不知身份和地位的女子生下了儿子声伯。甚至想要娶她为妻。那时，初来齐国的穆姜还是少女，却义正言辞的表示“吾不以妾为姒。”（我不与不明媒正娶的女人做妯娌。）
这时的穆姜，价值三观完全符合当时的贵族女性标准。后面她的女儿共姬出嫁后，也因严格遵循礼法而得到时人的赞颂，当然，这时后话了。
可穆姜的完美婚姻却依然伴随着一丝不足，正是这一点不足，为日后的悲剧埋下了种子。
穆姜嫁去鲁国时尚且年轻，鲁宣公比她年长20多岁。宣公去世时，尚在壮年的穆姜便守了寡。史书记载，儿子成公即位后，年轻的穆姜出于与权力的联合和自己的欲望，竟与叔孙氏宗主叔侨如私通。

叔侨如是叔孙氏的宗主。鲁桓公的后代，孟孙、叔孙、季孙三大势力在鲁国发展较好，被人们称为“三桓”（就是孔子深恶痛绝的三桓）。成公时期，“三桓”中叔孙氏较弱。在叔孙侨勾搭上太后穆姜以后，二人出于一些考虑，决定一同除掉当时孟孙宗主孟献子和季孙宗主季文子。穆姜开始凭借自己太后的身份，屡屡威胁儿子鲁成公，要求成公为自己杀掉孟献子和季文子，甚至以“废位”威胁。侨如则向晋国借兵，试图以外力为凭借发动政变，排除异己。
但最终，这场“穆姜之乱”以失败告终。鲁成公无法对母亲下杀手，便将她软禁在了东宫里。
穆姜搬去东宫的时候，给自己算了一卦，这次筮占也被人记录了下来：

始往而筮之，遇《艮》之八三。史曰：“是谓《艮》之《随》三。《随》其出也。君必速也。”姜曰：“亡。是于《周易》曰：‘《随》，元亨利贞，无咎。’元，体之长也；享，嘉之会也；利，义之和也；贞，事之干也。体仁足以长人，嘉德足以合礼，利物足以和义，贞固足以干事，然，故不可诬也，是以虽《随》无咎。今我妇人而与于乱。固在下位而有不仁，不可谓元。不靖国家，不可谓亨。作而害身，不可谓利。弃位而姣，不可谓贞。有四德者，《随》而无咎。我皆无之，岂《随》也哉？我则取恶，能无咎乎？必死于此，弗得出矣。”

穆姜筮占，得到的是《艮卦》变卦为《随卦》。随卦表现了泽随雷声而震动，有出走变动的趋势。由此掌管占筮的太史认为穆姜很快便能从东宫中被放出来。
但穆姜并不这么认为，她说，《易经·随卦》中说“元、亨、利、贞，没有灾祸。”元，是躯体最高的地方；亨，是嘉礼中的主宾相会；利，是道义的总和；贞，是事情的本体。体现了仁就足以领导别人，美好的德行足以协调礼仪，有利于万物足以总括道义，本体坚强足以办好事情。这样，所以是不能欺骗的。因此虽然得到《随》卦而没有灾祸。
我作为后宫妇人，本不该干预国政。可我却参与谋乱，这是不仁，不符合元德。不能使国家安定，不可谓亨。害了自身，不可谓利。行为妖媚，失却身份，不可谓贞。具备元亨利贞四德者，才能随心行动而无咎。我都不具备，岂能随意行动？我自取其恶，岂无过错？注定要囚于此，不可能再出去了。
事实也的确如此，穆姜后来一直到逝世，也再没有出东宫。而她所说的“我则取恶，能无咎乎”也揭示了一个道理。
我们知道《易经》六十四卦每一卦有吉有凶，但吉凶在不同情况下，也有不同的解释。整体上来看，《易经》的吉往往是针对君子，凶也往往针对君子。如果自身行为不端或者行不义之事，那么即使占得吉卦，也不见得有一个好结果。
人生在世，善恶有别。或许我们做的每一件事未必能有直接结果的反应，但善恶相叠，最终指向不同的结果。孟子说“得道多助，失道寡助。”刘备说“勿以恶小而为之，勿以善小而不为。”《易经》中说“积善之家，必有余庆；积不善之家，必有余殃。”
让我们从现在开始，做好自己所经历的每一件小事，这样，即使在占筮时，或许也能得到一个更无愧于心的好结果。

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