人非圣贤孰能无过，现实中的每一个人都不是道义的化身，因此身上总会存在这样那样的缺点和不足。怎么看待这件事，体现出一个人的智慧和修养。有句话叫“君子不求备于一人”，无论是管理者，还是普通人，对于人都不能求全责备，这是明智的态度。

人的能力、性格、品性各有长短，看人当看大节，不要太在意小节，用人当用其所长，弃其所短，这是正确的做法。不这样做，普通人最终会发现满世界也找不到一个满意的朋友，而管理者会发现全天下没有一个可用的人才。

书生，对人对事很容易犯求全责备的错误，求全责备就是理想化。书生读圣贤书，接受的都是正面的教育，追求的也都是理想化的情境。怀有这种理想主义“洁癖”的人，做专业的事务合适，然而多半做不好管理。从历史及现实中我们总能发现一个现象：那些不怎么“讲究卫生”的人，身边总能围绕一大帮人，人缘儿特别好，大家也都乐意跟着他做事。

成大事的人在道德上“不讲究卫生”，倒不是说他个人道德不检点，而重点在于他对待其他人不总像理想主义者那样，吹毛求疵，老拿眼盯着别人的不是。

中国文化的一个特点是很注重反躬自省，像“慎独”、“不欺暗室”、“三省吾身”等，都是讲求人的自省能力的。书生读圣贤书，一般在自省方面并不欠缺。麻烦在于，他们对自己要求高，对别人要求也高。对自己苛刻情有可原，对别人苛刻，动辄扛着理想主义的大旗，站在道德主义的高地去指责别人，结果就是于人于己于事都无益。所以孔子告诫说，要“躬自厚而薄责于人”，这也是修身。

还有句话，叫“各自责则天清地宁，各相责则天翻地覆”，它告诉我们人与人之间相处所应采取的正确做法：严于律己，宽以待人。

自责是责备自己，相责是相互指责。人与人相处，讲究的是多从自己身上找毛病，而多从对方身上找闪光点，这样做有益于个人错误的改进，有益于向他人学习提高。假如说老拿眼盯着对方的不是，老吹毛求疵找别人的过错呢？那结果争吵不断，互相抱怨和仇恨也就来了。

天地之间，有因必有果。如果说自责与相责各自是因的话，则“天清地宁”与“天翻地覆”就是其各自所引来的结果。

 我们常说“真理越辩越明”，其实这句话是错误的。

首先，发现真理的根本途径，在于人类的实践，而非口头的辩论和争吵。先秦墨家早就针对庄子的“我与若辩矣”指出“辩无胜”。人有人的弱点，脱离不了主观属性，一切发生在人、我之间的辩论，从本质上讲起来都是主观的意见。意见不是真理，真理是全体。智慧的人懂得这一点，在日常也可以省去许多无妄的口舌之争。

其次，辩论需要遵循辩论的规则，否则很容易流于诡辩和人身攻击，对于问题的解决根本无益。“各自责”就是辩论规则之一。“相责”无益，何必去评点人家？口舌之争既然无助，何必去争？

做好自己的事，多反省自己的不足，多说好话做好人办好事，发现别人身上的优点并学会欣赏，这样子大家都有进步、都有提高。在欢声笑语的和谐气氛中解决问题，不也心情舒畅吗？

夫妇之间如是，朋友之间如是，上下级之间亦如是。各自责，互相让，是一条适应于家庭、社会、单位各种场合的善道理。

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